史威登堡神学著作
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114.主要原因是为了圣言。这是因为圣言是神性真理本身，神性真理教导我们有一位神，一个天堂和一个地狱，以及死后的生命；还教导我们当如何生活、当相信什么才能使我们进入天堂，从而进入永恒的幸福。若没有一个启示，因而在这个星球没有圣言，所有这些事完全不为人知。然而，人如此被造，以致就其内在而言，他不可能死亡。仅凭属世之光，无从知道有关主、天堂与地狱、人死后的生活方式，以及作为人获得属灵和永恒生命手段的神性真理的任何事(AC 8944, 10318-10320)。这一点可从以下事实被证实：许多人，包括有学问的人，都不相信它们，尽管他们出生在有圣言的地方，并且在那里通过圣言接受过有关这些事的教导(AC 10319)。因此，有必要从天上得到启示，因为人类生来注定上天堂(AC 1775)。
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3899.马太福音这一章的前几节论述的主题是教会的逐渐毁灭。也就是说，首先人们开始不再知道何为良善与真理，反而就此彼此争辩；之后他们蔑视它们；第三个阶段，他们不承认它们；第四个阶段，他们亵渎之(参看3754节)。但现在所论述的主题是教会中普遍教导的教义种类，也就是口头上以神圣和崇敬的方式赞美主，而内心却拜自我和尘世，以至于对他们来说，拜主只是他们借以获得名利的手段之人所教导的教义种类。当他们的敬拜变成这个样子时，他们在何种程度上承认主，承认天上的生活和信仰，就在何种程度上亵渎它们。教会的这种状态就是现在所论述的主题，这一点从上面所引用主的话的内义看得更清楚，内义如下。
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3261.“以撒住在庇耳-拉海-莱附近”表示沐浴在神性之光中的主的神性理性。这从“住”和“庇耳-拉海-莱”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293节)；“庇耳-拉海-莱”是指从神性真理本身而生的理性层的神性良善(参看3194节)。因此，最近似的意义是，神性理性生活在或存在于从神性真理本身而生的神性良善中，但实际上并不在其中。这解释了为何经上没有说“住在庇耳-拉海-莱”，而是说“住在庇耳-拉海-莱附近”；这句话翻译过来就是在“看见我的那一位永活者之泉”附近，也就是在那神性良善附近。实际上以撒住在南地，如前一章所述(创世记24:62)；在那里，我们读到：“以撒从庇耳-拉海-莱回来，他原住在南地。”在那节经文中，“南地”表示从这良善发出的神性之光(3195节)，故在此没有其它含义。
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